

D4165

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛ་རནྡྷ་ན་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤཱི་ལ་ཀ་ཐཱ་བྲྀཏྟི། བོད་སྐད་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་གྱི་འགྲེལ་པ། དཀོན་མཆོག གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།གང་ཞིག་བདུད་ལས་རྒྱལ་ཞིང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས། །བརྩེ་བས་གཞན་དོན་མཛད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞན་དག་དྲང་བས་མིན་ལ་རང་ཉིད་དྲང་ཕྱིར་ནི། །དམ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ཉིད་བཤད། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱིའི་དོན་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པའི་ནང་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ས་གཞི་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་དགོངས་ནས།དེ་ཉིད་སྦྱིན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི། །རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་གླང་རྗེས་ཀྱི། །ཁྱད་པར་དག་ནི་གང་ཡིན་པ། །སྦྱིན་པ་དང་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། །ཁྱད་པར་དག་ནི་དེ་ཡིན་ ནོ།།ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སྨོས་སོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའོ། །ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་རྫོགས་པ་སྟེ་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་མངོན་ཞེ་ན་ ལུང་དང་རིགས་པ་སྟེ།དེ་ལ་ལུང་ནི་ཟླ་བ་སྒྲོན་མ་ལས། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་དུ། །སངས་རྒྱས་དག་ནི་གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་ལ། །གདུགས་དང་བ་དན་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་དང་། །ཟས་དང་སྐོམ་གྱིས་དད་སེམས་མཆོད་བྱས་པས། །གང་གིས་དམ་པའི་ཆོས་ནི་འཇིག་པའི་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་བསྟན་པ་དགག་པ་ནི།།ཉིན་ཞིག་གཅིག་ཏུ་བསླབ་པ་གཅིག་བཟུང་ན། །དེ་བས་བསོད་ནམས་འདི་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱས་པར་ནི་མདོ་ཉིད་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་མཐོ་རིས་ཡིན་ལ་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་འབྱོར་པ་ཡིན་ ཏེ།།རྒྱུ་དེ་ལོག་ན་ཅིག་ཤོས་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་དག་ནི་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་རྟེན་དུ་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་ཟག་གི་ཡིད་ཆེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ལོ་བརྒྱར་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ བས།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། དུས་ཡུན་རིང་པོར་འབད་པ་བྱས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་ཉིན་གཅིག་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་འཇོག་པ་སྟེ། དུས་མཉམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་ན་ཉིན་གཅིག་ཙམ་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་བའོ། །བསྲུང་བ་དེ་ལས་ཁྱད་པར་ འཕགས།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲུང་བའམ་འབད་པའམ་ཆེད་དུ་གཉེར་བ་སྟེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ད་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པ་འམ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སྟེ། མི་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་ པ་ཤན་པ་རྣམས་དང་ནི།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དུ་མ་སྟེ། །ཤན་པ་དང་ཉ་པ་དང་ཚོང་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱའོ། །རིགས་ངན་རྣམས་ཀྱང་སྟེར་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཐ་ཆད་དུ་གྱུར་པ་གདོལ་བ་དེ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དབེན་ལ་སྦྱིན་ བ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ།།གང་ཡང་རུང་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སེམས་པ་ལུས་ངག་དུལ་བ་གཉེན་པོ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ཀྱང་སྟེ། གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁྱད་པར་དུ་ འཕགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ།

印度堪布嘉然达那与大译师仁钦桑波翻译、校对并审定。

梵语：Śīlakathāvṛtti
藏语：戒律语论释
顶礼三宝！
顶礼于战胜魔众、圆满六度、以慈悲利益他众之佛陀！
非为引导他人而是为端正自己，随顺圣者而说此戒律。
同样，就总义而言，在诸波罗蜜多中，戒律犹如大地，为此，为证明戒律较布施更为殊胜，以譬喻说明：'如同大海与牛蹄印之差别，布施与戒律之差别亦复如是。'
'ni'是确定词，'de'是刚刚提到的，'yin no'是句子结尾，表示理解即可。
为广说戒律之门故，说'gang zhig'等。
若问如何显现，则通过教证与理证。其中教证出自《月灯经》：'于恒河沙数劫中，于恒河沙数诸佛，以伞盖、幢幡、灯鬘及饮食，以信心作供养。若于正法将灭时，于如来教法废除时，于一日中持一戒，其福德胜过前者。'详细内容当观经文。
复次，戒律之果为善趣，布施之果为富裕。因此，即使缺少其中之一而具有另一者，恶趣众生也不适合作为积累福德之所依，应当如是思维。
'以信心'者，是通过对补特伽罗的信任等门。
'较百年布施'者，是比喻，意为即使长时精进。
'一日持戒'者，是设定标准，并非时间相等，而是确定至少一日。
'守护'者，即守护、精进或专注，谁具有此即称为彼。
现在，'胜过'或'殊胜'，即不相等之意。
复次，为显示其原因，论师说：'布施屠夫等'，'等'字表示众多，指屠夫、渔夫、商人等一切。
'下等种姓亦行施'者，即世间最下等的旃陀罗等虽无戒律而行布施。
'任何人持戒'者，指圣者、调伏身语之善士、具对治力者等，更何况其他人。
'不能圆满守护'者，因此戒律殊胜，此为句义之余。

།ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་དྲི་མས་དབེན་པ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་དག་གིས་མ་གཙེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་བྱུང་བར་དུ་དཀའ་སྟེ། བར་ཆད་མང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་དག་གིས་ག་ལ་ནུས་སྙམ་དུ་ བསམས་པ་ཡིན་ནོ།།ཡོངས་སུའི་སྒྲ་ནི་ལུང་དུ་སྟེ་ཁྱབ་པའམ་ཆུབ་པར་བསྒྲུབ་པའི་མཐུ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་རབ་ཏུ་འབྱོར་གྱུར་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟ་སྦྱིན་པ་ལ་གནས་པ་འམ་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ་ལྡན་ ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཡང་ན་སྦྱིན་པས་ཞེས་གསུམ་པའི་སྒྲར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ལུས་དག་པའི་ཕྱིར་རྟ་ཅང་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པས་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ།རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བཤད། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འོ་ན་སྦྱིན་པ་དང་ ལྡན་པ་སྦྱིན་བདག་མ་ཡིན་ན།འོ་ན་མདོ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་སྦྱིན་པའི་ས་ཅན་དེ་ལ་སྦྱིན་བདག་ཅེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྦྱིན་བདག་ཙམ་ཡིན་ཡང་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་གྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱིན་ པ་དེ་མཆོག་ཡིན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ལྟོས་ཤིང་དམན་པར་བསྟན་ནས།ད་ནི་ཚུལ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མགོ་བོ་བྲེགས་པའམ་གཙུག་ཕུད་ལྡན་པར་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མགོ་བོ་བྲེགས་ པ་ནི་སྐྲ་བྲེགས་པའམ་ཞེས་བྱའོ།།གཙུག་ཕུད་ཅན་ནི་ཐོར་གཙུག་སྟེ་ཀུན་དུ་རྒྱུའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལྡན་པར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་སྦྱར་ཏེ་དེས་རྒྱུ་ཞིང་གནས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཆུ་ཡིས་རལ་པ་ཁྱབ་པར་འཆང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གཞག་ བ་སྟེ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཁྱབ་པའི་རལ་པའམ་རལ་པས་ཁྱབ་པ་སྟེ། དེ་འཆད་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་སྤྱོད་གྱུར་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་བྱད་དུ་མ་དག་གི་སྒོ་ནས་དཔའ་བ་བྱས་ཀྱང་ཞེས་ལྷག་མ་དང་ལྡན་ པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་འབད་ན་དོན་དང་ལྡན་ནམ་སྙམ་དུ་བསམས་ན། གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་ན་གཡོ་སྒྱུས་སྤྱོད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྟག་པའི་མཐའ་བཟུང་ནས་དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་ན་སྟེ། ཐོག་མ་ནས་མ་ཐོབ་པའམ། ཐོབ་ཀྱང་ཉམས་ཤིང་ཞིག་ནས་བདག་ཉིད་སླུ་བ་སྟེ་འབད་ པ་འབྲས་བུ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལྟར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ལ་རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་མདོ་ལས། དཔེར་ན་སྡོང་པོ་བཟང་པོ་ལ། །ཡུན་རིངས་ཡལ་ག་འཁྲུངས་པ་བཞིན། །མི་དེ་རྟགས་ཙམ་ཡུན་རིངས་ན། །ཁ་ན་མ་ཐོ་རྟག་འཕེལ་དང་། །སྡིག་པའི་ ལས་རྣམས་འཕེལ་བར་བཤད།།ཅེས་འབྱུང་བའི་དོན་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་པར་ནི་མདོ་ཉིད་དུ་ལྟའོ།

怎么说呢？即使是圣者，也难以获得如同珍贵戒律一样远离污垢、不被微尘所染的这种境界，因为有诸多障碍，而且认为浊世众生怎么能做到呢？
'遍'字的含义是指无力遍及或成就。为了说明第二个理由，'虽然布施极为丰富'，这句话的含义是，现在安住于布施或享受其果报，即'具足'的意思。或者'以布施'应视为第三格。'此非大施主'这句话是说，因为以戒律清净身体的缘故，如同良马等。'以清净戒律'这句话是说，如此安住于戒律而享受其果报，即具足清净的意思。'说是大施主'是说大士，因为由戒律所引发，如同天帝等。
如果说具足布施者不是施主，那么经中说不具戒律者也是布施地的施主，这又作何解释呢？这是说虽然是施主，但不是大施主，因为没有其他波罗蜜多所摄持的缘故。
如同布施虽为殊胜但依赖戒律而显示其低劣后，现在为了从其他方面显示戒律本身的殊胜，说道'剃发或具缨络而行'等。剃发即剃除头发。具缨络即顶髻，是遍行者的标志。'具'字应与词组结合，意思是以此而行走安住。'以戒律之水遍覆发髻'是说行为的规范，即为了戒律。即是遍覆发髻或以发髻遍覆，凡是解说这个的都如此称呼。'虽以种种装束而行'是说虽以多种装扮示现勇猛，与余下相连。
如此努力是否有意义？想到这点时，说道'若无戒律则以诡诈而行'。若是执著常边，而且无有戒律，即从未获得或虽得已失坏，欺骗自己，即努力无果的意思。
这是如何显示的呢？如《最爱比丘经》中说：'譬如在良好树干上，长时生长枝条般，此人仅有标志久住，恶行常增长，诸恶业增长。'这些就是其含义，详细内容请参见经典本身。

།དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དམ་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྒྲུབ་པ་དེའི་འཐད་པ་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གངྒཱ་བགྲོད་པ་ཆུ་བོ་ན་དར་སོད་བའམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།འདི་དག་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། དེས་ནི་འམ་ཞེས་བསུ་བ་མཛད། །དེ་བཞིན་དུ། དབྱངས་ཅན་ཆུའམ་རྫིང་བུར་སོང་བའམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱངས་ཅན་གྱི་ཆུ་བོའམ་རྫིང་བུར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་།ནེ་ལེ་ཤ་ནི་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ནེ་ ལེ་ཤ་ཡོད་པ་དེར་རོ།།ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཆུར་འཇུག་པ་དང་། མེར་འཇུག་པ་དང་། ཉི་མ་ལ་ལྟ་བ་དང་། ཟླ་བ་ལ་ལྟ་བ་དང་། གཡང་ལ་མཆོང་བ་དང་། གསལ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞོན་པ་འདི་དག་དོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་ལ་གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ རྒུད་ལ་དོན་མེད་ཅེས་གསུངས་ཏེ་འབད་པ་འབྲས་བུ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་སྙེགས་སོ།།དེས་ན་བག་ཆགས་ངན་པ་ལ་བདག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་གིས་ལམ་གོལ་པར་འཇུག་ཅིང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་ཡང་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་ལམ་དྲང་པོ་ལ་འགྲོར་མི་བཏུབ་པའི་སྙིང་རྗེའི་གནས་ཡིན་ནོ། ། དེ་བས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནོར་འདི་ནི་གྲུ་དང་འདྲ་བ་ལ་འཕགས་པའི་ནོར་གང་གི་ནོར་ལས་མཆོག་ཡིན་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ནང་ན་ཡང་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་འདི་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས པ་བསྒྲུབས་ཟིན་ནས།ད་ནི་འདིའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་བླ་མེད་ལྡན་པའི་དྲི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་དྲི་བ་བཀོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞེས་འོག་མ་དང་འབྲེལ་ལོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་བསླབ་པ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ།།བླ་མེད་ལྡན་པའི་དྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་ན་མེད་པ་དེ་ལྡན་པའམ་དེ་ལ་གནས་པའི་དྲི་ནི་དེའི་དྲི་སྟེ་རྗེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམ་པ་མཐོ་རིས་འདི་ན་མི་ཟད་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དམ་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་ལ་མཐོ་རིས་ནི་གནས་བཅུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་བདེ་འགྲོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེའི་ གནས་སམ་རྟེན་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མི་ཟད་པ་སྟེ།དྲག་ཅིང་མུ་མེད་པར་སྨིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟར་ཕྲེང་བའི་དྲི་ནི་ཁྱབ་མིན་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་བརྩོན་གྱི་དྲི་དེ་ལྟར་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པའི་དྲིས་ནི་ཁྱབ་མི་ནུས་ཏེ། དམན་ཞིང་མཐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སྨན་སྣ་ ཚོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་བྱུག་པ་དག་གིས་ནུས་སམ་ཞེ་ན།དེ་བཞིན་བྱུག་པའི་དྲི་ཡང་ཁྱབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐྱེ་བ་དུ་མར་མཐོ་རིས་ཀྱི་སྐས་ལ་རྒྱུ་བ་བཞིན་དུ། བྱུག་པ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་དྲིས་ནི་ག་ལ་ནུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་བསྟན་ནས་དེའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས། འདི་ན་བདག་དགའ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་བརྩོན་གྱི་གཞི་འདི་ནའོ། །བདག་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། གང་ཟག་ལ་ལ་དག་གོ། ། གཞན་དུ་འགྲོ་བ་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཞན་དུ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བ་ན་སེམས་བདེ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་མདོ་དག་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །གྲགས་དང་དགའ་ཉིད་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གྲགས་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པའོ།

若问是否仅此而已？为了说明戒律殊胜的第二个理由，说道'如渡恒河水流或'等。这些只是举例而已。以'或'字来衔接。同样，'或去往天女水池'等，是指进入天女河流或水池等。'尼利沙所依止'是指有尼利沙的地方。'亦'字是指他们同样进入水中、进入火中、观看太阳、观看月亮、跳入深渊、骑上木桩等，对于这些是否有意义的疑问，若戒律衰败则无意义，意指努力无果。因此，由于恶习气和颠倒见的力量，误入歧途，对如来教法也不生信心，无法行于正道，是悲悯之处。
因此，这戒律财犹如船只，是圣者财中最殊胜者，在六波罗蜜中也是最主要的。应当思维此三种珍宝为诸佛所赞叹。如是成立戒律殊胜后，现在为了以比喻说明其功德，说道'如具无上戒律香'等。'如'字是设问，与下文'如是'相连。戒律是学处，故'具无上香'是指最上无与伦比的香气，即其香气或住于其中的香气，意为获得。
'殊胜天界此中具无尽'中，殊胜是最上，天界是指十处等。这也称为善趣，其处所或依止具有戒律之香无尽，意为强盛且无边际地成熟。'如是花鬘香不遍'是指持戒者之香如是，而花鬘等之香则无法遍及，因为低劣无力。若问各种药物调配的涂香能否做到？说道'如是涂香亦不遍'。如同戒律轮在多生中游历天界阶梯，涂香和如意树等之香怎能做到？此为其义。
如是说明功德后，为了说明其果报，论师说道'此中自乐他处安'等。'此中'是指持戒者的基础。'自乐'是举例，指某些补特伽罗。'他处安'是指去往其他处所，即往生他世等时心安乐而去，其详细内容应当从诸经中观察。'名称欢喜众敬重'中，名称是指世间名声。

།དགའ བ་ནི་བདག་ཉིད་དགའ་བ་སྟེ།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་གིས་ནི་སྙིང་པོར་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲིམས་ལྡན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དེ་ལ་སེམས་ཅན་མང་པོ་དག་གིས་བཀུར་ཞིང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་ དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགོངས་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མིས། དེ་ཚེ་དེ་ལ་དགེ་བའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །དགེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་རྟག་པར་ཡང་། །བུ་སྡུག་འདྲ་བར་དགོངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ།དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དམ་ཞེ་ན། ཆོས་ལྡན་འབྲས་བུ་དེ་དེ་མང་པོར་མཐོང་། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲིམས་ལྡན་ནོ། །འབྲས་བུ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ་འདོད་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དེ་མང་པོར་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་དེ་ དག་སྟེ།གཞན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་འབྲས་བུ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་ལྷག་པར་ཡང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་ནི་སྡང་བ་ དོར་ཞིང་གུས་པ་སྐྱེས་པས་བསྟན་བཅོས་དང་མདོ་སྡེ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ།།ད་ནི་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་གཉེན་པོ་འམ་དཔེ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ནད་ལ་སྨན་པའི་མཆོག་ཡིན་ཞིང་། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིངས་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་དེ་དག་ལ་ སྨན་པ་མཁས་པ་དག་གིས་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཕྱེ་ནས་སྨན་བཟང་པོ་དག་གིས་སྦྱོར་བ་བཞིན་དུ།ངན་འགྲོ་སྡུག་བསྔལ་ནད་དང་འདྲ་བ་དུ་མ་དག་གིས་གཟིར་བ་དེ་དག་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྨན་པའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ནད་དེ་དག་ལས་ཐར་པར་བྱེད་པའོ། །མུན་པའི་སྒྲོན་མ་ཉམ་ཐག་ལ་སྐྱབས་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ ལ་གཞན་ཡང་མུན་པའི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་དག་ལ་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་ངུ་དག་གིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པའི་མུན་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲོན་མའི་མཆོག་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཉམ་ཐག་ པ་དེ་དག་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།འཇིགས་ལ་བསྲུང་དང་ཕོངས་ལ་ཉེ་དུ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་འཇིགས་པ་བསྲུང་བའི་མཆོག་ཡིན་ཞིང་ཕོངས་ཤིང་རྒུད་པ་ཉེ་དུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འཆི་ བའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་མེད་གཟིགས་གྱུར་ཡིན།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་ན་གཟིངས་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་གཟིངས་དང་འདྲ་བའོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མདོ་ལས་བཤད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ ཡང་དག་པའི་མདོ་ལས།དེ་ཕྱིར་སྟོན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་རབ་བསྔགས་བཤད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་དང་ཕྲད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག་།ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་དྲི་དང་བྱུག་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ་རྒྱས་པར་ནི་མདོ་ཉིད་ལ་བལྟའོ། ། དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་ལ་འགྱོད་པ་མེད། སེམས་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པས་སེམས་དབེན་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་སྟེ། དེ་བས་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བ་འདི་ནི་ལམ་གྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ།

欢喜是自身的欢喜，由于持戒的力量而见到实义。所谓具法即是具戒者。所谓为众人恭敬，是说许多众生对此人恭敬供养。同样地，诸佛菩萨也会关注他，如同阿阇黎月称所说：'彼时为其善，诸佛及佛子，以善意恒常，视如爱子想。'
若问是否仅此而已？所说'具法果报见众多'，具法即是具戒。果报即是果，是所欲之义。'见其众多'即是种种无量。如何呢？'持戒果报大仙说'，即是其果报更为大仙所说，因为是殊胜的本质。
其后广说即是舍弃嗔恨生起恭敬而观看论典与经典。现在为了通过对治或六种譬喻来显示果报，所说'持戒是病之最胜医'，譬如对于长期被病痛折磨的人们，善巧医者辨别病因而以良药调配，如是对于被恶趣苦痛等诸多病痛所折磨的人们，持戒是最胜医者，使其解脱诸病。
'黑暗明灯苦难护，'又如极大的黑暗聚集中，以灯等小物能除一切黑暗，如是对于无量无明黑暗聚，持戒以直接或间接方式是最胜明灯。同样对于种种痛苦所困的人们，持戒是最胜救护，此是其义。
'怖畏守护贫亲友，'即是对人非人怖畏的最胜守护，对贫穷衰败者如亲友等，与'持戒'相连。'无边死海为桥梁，'譬如渡越大海时依靠船只而行，如是持戒如同渡越轮回大海的船筏。
如是等无量功德利益经中所说，如《正持戒经》中：'是故导师赞持戒，具戒得遇佛出世，具戒庄严最为胜，具戒犹如香涂香。'详细当观经典本身。如是以清净持戒而心无悔，心无悔故心寂静而堪能入定，因此当思维此如同珍宝般是最胜道路。

།ད་ནི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར བསྟན་པའི་ཕྱིར།གང་ཞིག་འདུལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་འཇིག་ཚེ། །སྐྲག་ཞུགས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གོ། །འདུལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །རྣམ་འཇིག་ཚེ་ཞེས་པ་ནི་ བཏང་བའི་ཚེ་སྟེ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སྐྲག་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དབང་གིས་ཏེ་འཇིགས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ཞེས་པ་མ་ཉམས་པ་སྟེ། གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡོད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པའམ་བག་ཁུམས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ དེའི་དབང་གིས་བདག་ཉིད་དགའ་བར་མ་བཤད་ན་འཇིགས་པ་ལྟ་ག་ལ་སྲིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་བཤད་ཟིན་ནས་དེ་ཉིད་བསྲུང་བར་གདམས་པར་འདོད་ནས། །དེ་བས་འཇིག་རྟེན་གཞན་མཐའ་རྒལ་སེམས་ཀྱིས། །གང་ཞིག་བགྲོད་འདོད་དེས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་། །ཞེས་ སྨོས་ཏེ་དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བས་ནའོ།།འཇིག་རྟེན་གཞན་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་མཐའ་གཞན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒལ་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་འདའ་བར་འདོད་པ་སྟེ། གོ་ཆ་བགོས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་སྟེ་སྐྱེས་ བུའོ།།བགྲོད་འདོད་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ངེས་སོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ་གང་ཞེ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། དེ་གནས་པའི་ཆེད་དུ་སྲུངས་ཤིག་ཅེས་བརྩེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོ་བར་མཛད་དོ། །ད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་དང་། ཞར་ལ་ཤེས་ རབ་ཀྱི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་གདམས་པ་ནི།ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་གཞག་།ཤེས་རབ་ཞི་བས་ཡིད་ནི་ཡོངས་སྨིན་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་བདུན་ལ་སོགས་པ་སེམས་པ་ངོ་བོ་སྤོང་བ་ བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་སྲུང་ཞིང་དག་པའོ།།མ་ལུས་པ་ནི་ལུས་པ་མེད་པ་སྟེ། །ལྟུང་བ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལ་འཛེམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་བཞིན་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་གཞག་ཅིང་གདམས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ནར་ཟད་དམ་ཅེ་ན། ཤེས་རབ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཞི་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཆོས་མངོན་པ་ལས་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སུ་རུང་བ་སྟེ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །འདི་དག་ཀྱང་མཚོན་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན ཤཱན་ཏ་དེ་བས།བཟོད་བྱ་ཐོས་པ་བཙལ་བར་བྱ། །དེ་ནས་གནས་ལུགས་གནས་པར་བྱ། །འདི་དག་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རག་ལུས་པས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་ནི། དེ་བས་རྒ་ཤི་ནད་འཇིགས་རྣམ་ཐར་པ། །གང་ཞིག་ཐོབ་འདོད་དེས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ སྲུངས།།ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བས་ནའོ། །རྒ་འཆི་ནད་འཇིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲིད་པ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལོ། །རྣམ་ཐར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ ནོ།།ཐོས་འདོད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་ཏེ། བཟོད་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེས་སོ། །ཇི་སྟེ་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུངས་ཏེ། དེ་བས་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་ཏེ། དོན་དག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ།

现在为了通过果的方式来显示补特伽罗的差别，说道：'当毁坏别解脱戒时，具有恐惧的持戒者是不存在的。'其中'某者'指的是补特伽罗。'别解脱戒'是指别解脱中所说的戒律。'毁坏时'是指舍弃时，意思是变成没有。'恐惧'是指由于它的缘故而害怕。'具有戒律'是指未失坏，谁具有它就称为具戒者。'不存在'是指没有恐惧或畏缩，意思是说如果不说由于这戒律的缘故而自己欢喜，怎么会有恐惧呢？
这样解释完果之后，想要劝诫守护它，所以说：'因此，以超越他世间边际之心，若欲前往者则应守护戒律。'其中'因此'是指因为这个缘故。'他世间边际'是指其他边际，因为那些都是痛苦的根源。'以超越心'是指想要超越它，意思是穿上铠甲。'某者'是指补特伽罗即人。'欲前往者'是指确实想要前往。'则'字是用来确定，确定什么呢？是戒律，以慈悲的方式劝诫说为了它的安住而守护。
现在为了详细显示这戒律本身，并顺便从智慧的果方面劝诫说：'无垢戒律如实安立一切，以寂静智慧则令心完全成熟。'是否一切呢？'无垢戒律'是指七众等思维自性断七支及眷属，守护并清净它。'一切'是指无遗漏，因为对微细罪过都谨慎。'如实安立'是指如所说那样安立并劝诫。
是否仅仅是戒律呢？所以说'寂静智慧'，寂静智慧是止观。'心'是指意识，因为在阿毗达磨中广为人知。'完全成熟'是指堪能性即殊胜。这些也是比喻，同样其他也是如此。如寂天论师所说：'应行忍辱求闻法，然后安住实相中。'这些是善说。
现在由于这些依赖于戒律，以总结的方式显示说：'因此，若欲获得解脱老死病怖者，则应守护戒律。'其中'因此'是指因为这个缘故。'老死病怖'是指无明等，即十二缘起支取有的方式。'解脱'是指从中返回即断除的意思。'某者'如前所说。'欲获得'是指追求，即具有忍耐的人善巧方便者。如果一定要守护戒律，所以说'则'字，是想着显示意义。

།བདག་འདྲ་མཁས་པའི་དོན་ལ་མཁས་པར་བསམ་ པར་མི་ནུས་ཀྱང་།།ཅུང་ཟད་དམན་ལ་ཕན་ཕྱིར་འཕགས་པའི་རྗེས་འབྲངས་ཏེ། །ལོ་བརྒྱ་བརྩེ་བ་ཅན་གྱི་གཏམ་ལ་རྣམ་བཤད་པས། །ཉེས་པ་མང་ཡོད་མཁས་པ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །འདི་ལ་བསོད་ནམས་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་བསྐྲུན་ངེས་ནི། །འགྲོ་བ་རྒྱལ་བ་ཐོབ་ནས་ ་དེ་བཞིན་གཞན་དག་ཀྱང་།

虽然像我这样的人不能认为自己在智者的境界上是智者，
但为了利益稍微低劣的人，我追随圣者，
对百年慈悲者的言教作了解释，
有诸多过失，祈请诸位智者原谅。
对此我所确实创造的些许福德，
愿众生获得胜利，其他众生也同样如此。

འགྲོ་བ་རྒྱལ་བ་ཐོབ་ནས་ ་དེ་བཞིན་གཞན་དག་ཀྱང་།

众生获得胜利之后，其他众生也是如此。


D4166

།མྱུར་དུ་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་ནས་ས་ལ་གནས་པ་དང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཤོག་།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་གྱི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་གསལ་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། @##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སཾ་བྷཱ་ར་པ་ རི་ཀ་ཐཱ།བོད་སྐད་དུ། ཚོགས་ཀྱི་གཏམ། གསུང་གི་མངའ་བདག་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གིས་དེ་རིང་བསོད་ནམས་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ནི་གང་ཞིག་གམ། །གཞན་ལ་ཕན་པ་གང་བྱ་ཞེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་བསམ། །བསོད་ནམས་རང་བཞིན་ ཡེ་ཤེས་ཆེ།།ཚོགས་ནི་གང་གིས་རྫོགས་འགྱུར་དང་། །ཇི་ལྟར་གཞན་ཕན་བྱེད་འགྱུར་པ། ། དེ་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པར་བྱ། །གང་གིས་ལུས་དང་སྲོག་དག་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གཏང་བར་བྱ། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱ། །སྡིག་པ་ཀུན་ གྱི་རྣམ་སྨིན་ནི།།རང་གི་རྒྱུད་ལ་མངོན་འདོད་ཅིང་། །བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་ཡི་རང་དང་། ། སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་ཆེ་ལ་བསམ་། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་བྱ་བ། །འདི་ནི་ཆོ་ག་གཞན་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྔོན་འགྲོ་བས། །རྩོམ་པ་ཀུན་ཀྱང་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཐབས་དེ་ ཡིས།།རྩོམ་པའི་ངལ་བ་མེད་པར་ཡང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སོགས་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་དང་ནི། །རང་གི་ལུས་དང་སྲོག་ཉིད་ནི། །ཡིད་ཀྱི་རྗེས་བཞིན་གཏང་བར་བྱ། ། བཀྲེས་སྐོམ་ངལ་དང་ཚ་གྲང་དང་། །རླུང་དང་ཆར་གྱི་གཉེན་པོ་བཞིན། །མཆོག་མཆོད་པ་ལས་བདག་ཉིད་ནི། །འདི་ན་བདེ་མྱོང་གང་ཡིན་དང་། །ཉམས་དགའ་ཁང་བཟངས་གཞིར་གནས་དང་། །གཙང་ཞིང་ཞི་བའི་གནས་གཏོགས་དང་། །བདེ་བ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་དང་། །བསམ་གཏན་བདེ་བ ཐོབ་པ་ཡིས།།བདེ་བའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་གང་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །དགྲ་བཅོམ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ཞི་ཉིད། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཉེ་བར་བསྟབས་། །ཕལ་ཆེར་མཉམ་པར་མ་བཞག་ཚེ། །དེ་ལྟར་བྱམས་པ་ཉེར་བསྟེན་ལ། ། མཉམ་པར་གཞག་ཚེ་བདག་གིས་རྟོགས། །དགའ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཉིད། །ཉི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དག་།དེ་བཞིན་གཞན་ལ་ལྷག་མོས་བྱས་། །སྐྱེ་དགུ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །ཆུ་བོར་ནུབ་དང་དེ་རྒྱུ་ཅན། །དན་འགྲོ་དང་ནི་བདེ་འགྲོ་དག་།བརྩེ་ལ་འབད པས་བརྟག་པར་བྱ།།དེ་ལས་ཀྱང་ནི་དམྱལ་བ་དག་།སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་མང་པོ་དང་། །དུས་རིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡི། །གཅད་གཤེགས་མེ་ཡིས་གདུངས་པ་དང་། །འཚེད་ཅིང་བཏགས་པ་ལས་བྱུང་བའི། །ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ཐལ་ཆུ་ལྟ་བུར་རབ་འཚེད་པའི། ། བསྲེག་ཅིང་ཚ་རིམས་འདྲ་ཉམ་ཐག་།དུད་འགྲོ་ཕན་ཚུན་སྡང་དང་སྲོག་།རང་དབང་མེད་པར་གསད་སོགས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་པས། །ཕལ་ཆེར་དམྱལ་བ་དག་དང་མཚུངས། །ཡི་དགས་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་ཡིས། །བསྐོར་ཞིང་སྐད་གསང་མཐོན་པོར་སྒྲོགས། །ལ ལ་ཁ་ན་མེ་འབར་གཞན།།མགྲིན་པ་ཁབ་མིག་ལྟོ་རི་ཙམ། །རྟག་ཏུ་བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་པས་། །བསྲེག་ཅིང་ལུས་ནི་སྐམས་པ་དང་། །ཁ་ཅིག་སྐྱུག་བ་ཟ་བ་དང་། །གཞན་དག་དེ་ཡང་རབ་རྙེད་དཀའ། །ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ། །མི་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་པར་སྣང་། །སྡུག་ བསྔལ་གཟིར་བ་དམྱལ་བ་མཚུངས།།དབུལ་བས་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པ་། །འདི་ཡི་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། །མཐུ་ལྡན་སྟོབས་ཀྱིས་མཐུ་མེད་པ། །རྣམ་པར་གནོན་ཅིང་འཚེ་བ་དག་།ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

迅速获得自在力后住于地位，愿获得六度后利益众生。戒律语论释由阿阇黎嘎札所造圆满。
